Heinz Hartmann e a questão do Eu (Moi)

Em países nos quais a psicanálise é um grande vetor da Psicologia, como no Brasil, o estudante é muitas vezes introduzido à figura de Jacques Lacan sem compreender o contexto no qual seu viés de psicanálise foi construído.

Conforme diz Roudinesco1, em parte isso é responsabilidade dos próprios lacanianos, pois a edição dos Escritos, de 1966, tenta contornar certas nuances históricas e “epistemológicas” para dar coesão ao sistema lacaniano.

Mas a figura de Lacan se erige a partir de um debate histórico muito bem delimitado. Ela emerge do contexto no qual Freud teve que fugir dos nazistas para a Inglaterra, e de lá, constituiu-se uma psicanálise em parte atenta aos escritos de Anna Freud, mas em parte também aos de Melanie Klein. Livros como os de Anna Freud, sobre “o ego e os mecanismos de defesa”2 são centrais à época.

Lacan se insere precisamente nesse meio (que também envolve questões sobre a técnica, o ensino e sobre se não-médicos poderiam ser psicanalistas), no qual a questão do ego ou Eu [Ich] freudiano se encontra sob escrutínio e diferentes interpretações. Não à toa, o Seminário II é inteiramente dedicado à questão do Eu na teoria e na técnica psicanalítica, questão que já perpassava os escritos anteriores e povoa também os escritos de Lacan da época.

Lacan criticava a força que a psicanálise alcançara nos países anglo-saxões (especialmente nos EUA), sob as psicologias do ego, encabeçadas por figuras como Heinz Hartmann, Rudolph Lowenstein (o analista de Lacan) e Ernst Kris. Esses autores davam ênfase ao aspecto descrito por Freud de que o Ego constitui o sistema percepção-consciência e as relações com o mundo externo, elaborando então uma psicanálise na qual se deveria intervir sobre o Eu do paciente e suas relações (enfatizadas como “adaptativas”, quando não com toda a bagagem do utilitarismo americano) para com a “realidade”.

Lacan critica precisamente esse primado da relação Eu-realidade, uma vez que a psicanálise não se reduziria a um idealismo ou a um realismo ingênuos, que desembocariam num instrumentalismo. O recurso às noções então correntes de Innenwelt e Umwelt, e posteriormente o diálogo com os estruturalistas, por exemplo, reforçariam a tese – também presente em Freud – de que o Eu se constitui sob um sistema que não se relaciona com “a” realidade, mas – por assim dizer – com “sua” realidade concreta, estruturada a partir de sua história individual.

Disso, o diálogo com a Egopsychology e autores afins seria essencial para compreender o projeto lacaniano, pois ele se elabora como antípoda desses pontos de vista. É o que sustenta, por exemplo, a idéia de um “retorno a Freud” e a manutenção do que seria mais essencial à psicanálise e ligado à linguagem e ao inconsciente.

Se há um “retorno a Freud”, isso não se trataria apenas da simples repetição do tema romântico do retorno às origens, e sim a uma disputa em torno do rigor a ser dedicado frente ao sentido de uma obra, no caso a de Freud. Não existiria “retorno a Freud” se o panorama da psicanálise não implicasse, à época, a oposição das psicologias do ego e os acréscimos feitos pelos psicólogos do ego.

Pouco depois da edição dos Écrits, em 1966, e da criação da École Freudienne de Paris (em 1964), em 1967 a Revue française de psychanalyse – “órgão oficial da Sociedade Psicanalítica de Paris” organiza um número especial sobre a questão do Eu, buscando retomar o debate3. O título da edição especial é La Théorie Psychanalytique du Moi (A Teoria psicanalítica do Eu). Ali, são traduzidos do inglês para o francês três artigos de Heinz Hartmann publicados ainda na virada dos anos 1950 (listados abaixo), bem como as intervenções de Sacha Nacht, Maurice Benassy e Francis de Pache (autores aos quais Lacan se opunha diretamente4 ).

Hartmann, H. (1967). Commentaires sur la Théorie Psychanalytique du Moi (1950). Revue française de psychanalyse : organe officiel de la Société psychanalytique de ParisXXXI(3). https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k54471010 (Original work published 1950)

Hartmann, H. (1967). Implications techniques de la psychologie du Moi (1951). Revue française de psychanalyse : organe officiel de la Société psychanalytique de ParisXXXI(3). https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k54471010 (Original work published 1951)

Hartmann, H. (1967). Les Influences Réciproques du Moi et du Ça dans le développement (1951). Revue française de psychanalyse : organe officiel de la Société psychanalytique de ParisXXXI(3). https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k54471010 (Original work published 1951)

Que a Egopsychology passa a acompanhar polemicamente, quase passo a passo, os escritos e o ensino de Lacan, pode-se ver, por exemplo, na seguinte passagem de Lowenstein, escrita em 1966 (mesmo ano da publicação dos Écrits):

Hartmann (…) é profundamente versado no pensamento de Freud e, a despeito de alguns outros autores analíticos, sempre tem sido cuidadoso em situar suas novas formulações e conceitos no quadro geral da teoria psicanalítica.5




Citar este post
Marcio L. M. (2023, 14 Junho). Heinz Hartmann e a questão do Eu (Moi). áskēsis. Recuperado em 20 de Maio de 2024, de https://doi.org/10.58079/d1mr

  1. Roudinesco, E. (2008). Jacques Lacan: Esboço de uma vida, historia de um sistema de pensamento. Companhia das Letras. []
  2. Freud, A. (2006). O Ego e os Mecanismos de Defesa. ArtMed. https://lotuspsicanalise.com.br/biblioteca/anna-freud-o-ego-e-os-mecanismos-de-defesa-completo.pdf []
  3. S. psychanalytique de P. (1967). Revue française de psychanalyse: Organe officiel de la Société psychanalytique de Parishttps://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k54471010 []
  4. Lacan, J. (2016). Carta a Rudolph Loewenstein de 14 de julho de 1953. Lacuna1https://revistalacuna.com/2016/05/22/carta-de-jacques-lacan-a-rudolph-loewenstein/ (Original work published 1953) []
  5. ALEXANDER, F.; EISENSTEIN, S.; GROTJAHN, M. Psychoanalytic Pioneers. [s.l.] Transaction Publishers, 1995, p. 475 []

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